se Date: 2009/04/23 # Distributor: Chinese Buddhist Electronic
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T32n1649_p0462a01║   
T32n1649_p0462a02║   　　No. 1649
T32n1649_p0462a03║   三彌底部論卷上
T32n1649_p0462a04║   
T32n1649_p0462a05║   　　　　失譯人名今附秦錄
T32n1649_p0462a06║   歸命一 切智。我從此語。如是是人臨欲死時。
T32n1649_p0462a07║   成無記心。其以 何 業往生。答曰。有業記心惑
T32n1649_p0462a08║   業往惡道。無惑記心白業往善道。體性記心
T32n1649_p0462a09║   以 是故隨行。以 無記心起無記業。為業制 故
T32n1649_p0462a10║   往生如是。是故行無隔。若眠若悶若無心死。
T32n1649_p0462a11║   行制 故往業道。此二 段語顯相應。第三段語
T32n1649_p0462a12║   顯不失。彼業自作自業。
T32n1649_p0462a13║   自作者何 義。答受義故。自業者何
T32n1649_p0462a14║   義。答分義。何 以 故。不往他故。是生何 以 故。
T32n1649_p0462a15║   方便 故。是行處。何 以 故。由彼故。是不滅。何
T32n1649_p0462a16║   以 故。受故。此顯現故。此世 作業不滅故。由報
T32n1649_p0462a17║   業受生四處。此欲界死。欲界生有處。往中間
T32n1649_p0462a18║   有處受中間有。如是。若欲界處若色界處。第
T32n1649_p0462a19║   一 處第三處。異生可說。如是從欲界中間有。
T32n1649_p0462a20║   受欲界中間有。從欲界中間有。受色界中間
T32n1649_p0462a21║   有。如是此
T32n1649_p0462a22║   欲界死受生中間有。如是。如是第三處。從色
T32n1649_p0462a23║   界中。間有受色界中間有如此。我等死受中
T32n1649_p0462a24║   間有如是。云 何 世 尊聲聞。從中間有受中間
T32n1649_p0462a25║   有。非凡夫。云 何 爾。須陀洹。從此七生七死受
T32n1649_p0462a26║   天中間有。住 彼作斯陀含果證。是其從天中
T32n1649_p0462a27║   間有。受人中間有。住 此作厭欲界證。是其從
T32n1649_p0462a28║   人中間有。受色界中間有。是其住 彼中間般
T32n1649_p0462a29║   涅槃地作向一 。從彼入 別 中間有。於此處而
T32n1649_p0462b01║   般涅槃。如是聲聞過四中間有。有諸部說家
T32n1649_p0462b02║   已斯陀含。斯陀含人中間有處。至一 間地處。
T32n1649_p0462b03║   度人中間有如是如是。從欲天受欲天。如
T32n1649_p0462b04║   是可知。有人捨五 陰生有處。受五 陰中間有
T32n1649_p0462b05║   處。如是一 切。我從此語今當說。云 何 有我我
T32n1649_p0462b06║   捨。此有受彼有若為。問曰。何 所疑。答曰。見
T32n1649_p0462b07║   先師意互 相違故生疑。有諸部說實無我。唯
T32n1649_p0462b08║   陰處是我。何 以 故。苦起而已。故世 尊語迦
T32n1649_p0462b09║   栴延。唯苦生生。唯苦滅滅。彼但 見苦起而已。
T32n1649_p0462b10║   故知諸部見無有我。如是。
T32n1649_p0462b11║   復次何 義說言無我。答無說故。世
T32n1649_p0462b12║   尊又語先尼梵志。如師所見法諦實說無我。
T32n1649_p0462b13║   世 尊言。如是見者是名為師。是名為多他阿
T32n1649_p0462b14║   伽 度阿羅訶三藐三佛陀。是我所說彼諸部。
T32n1649_p0462b15║   見無說故。是故無我如是。
T32n1649_p0462b16║   復次何 義說無我。答自見其身故。世 尊
T32n1649_p0462b17║   說言。無聞無知凡夫見色是我。我亦是色。色
T32n1649_p0462b18║   在我中。我在色中。如是四種四陰亦如是。若
T32n1649_p0462b19║   有我者不應自捨。其身見五 陰是其體。譬如
T32n1649_p0462b20║   有人。自捨其身取提婆達多身見為其身見。
T32n1649_p0462b21║   其身是提婆達多。其身中有提婆達多。提婆
T32n1649_p0462b22║   達多中有其身。如捨其眼根。取提婆達多眼
T32n1649_p0462b23║   見。象牙見為其知見。而非其見。是故無我。如
T32n1649_p0462b24║   是。
T32n1649_p0462b25║   復次何 義說言無我。答我我所不可得
T32n1649_p0462b26║   故。
T32n1649_p0462b27║   世 尊告諸比丘。若有我者即有我所。若有我
T32n1649_p0462b28║   所即有我。我及我所諦實不可得。是故無我。
T32n1649_p0462b29║   彼諸部見我我所不可得故。是故無我如是。
T32n1649_p0462c01║   復次何 以 故說無我。答不實言有
T32n1649_p0462c02║   故。如富樓那語諸比丘長老。佛所說法
T32n1649_p0462c03║   甚為難測。於無物中有我。
T32n1649_p0462c04║   佛自言。我亦有如是長老我。但 知此語不測
T32n1649_p0462c05║   深旨如是。不實言有故。知諸部見不實義故。
T32n1649_p0462c06║   是故無我。如是。
T32n1649_p0462c07║   又諸部說。不可言有我。不可言無我。何 以
T32n1649_p0462c08║   故。答我相不可言故。答有我者可說。
T32n1649_p0462c09║   如行行相可說。如無為無為相可說。如
T32n1649_p0462c10║   是我我相可說。
T32n1649_p0462c11║   彼諸部見我相不可說故。是故有我無我不
T32n1649_p0462c12║   可說。如是。
T32n1649_p0462c13║   復次何 以 故有我無我不可說。
T32n1649_p0462c14║   答直置問記故。何 以 故。問記有四種。一
T32n1649_p0462c15║   者一 問直記。二 者先詰然後記。三者反問而
T32n1649_p0462c16║   記。四者直置不記。今者問我直置不記。是故
T32n1649_p0462c17║   不可言有我。不可言無我。如是。
T32n1649_p0462c18║   復次何 以 故有我無我不可說。答定異合故。
T32n1649_p0462c19║   若有我便 應可說。為是行為異行。為是無為
T32n1649_p0462c20║   異無為。此二 種說既不定。是故不可言有我。
T32n1649_p0462c21║   不可言無我。如是。
T32n1649_p0462c22║   復次何 以 故有我無我不可說。
T32n1649_p0462c23║   答常無常合故。若有我可說。為是常為
T32n1649_p0462c24║   無常。此二 種說應必有定而不定。是故不可
T32n1649_p0462c25║   說言有我。不可說言無我。如是。
T32n1649_p0462c26║   復次何 以 故有我無我不可說。
T32n1649_p0462c27║   答有無中依止故。
T32n1649_p0462c28║   佛告迦栴延。世 間依二 種。亦依有亦依無。以
T32n1649_p0462c29║   是故執有執無。是故有我無我不可說。如是
T32n1649_p0463a01║   又諸部說實有我何 以 故。語縛故。
T32n1649_p0463a02║   佛言。是色痛想行識繫縛。從此世 渡彼。
T32n1649_p0463a03║   彼諸部見繫說縛故。是故有我。如是。
T32n1649_p0463a04║   復次何 以 故有我。答正見故。
T32n1649_p0463a05║   佛言。有人見化生故。正見。
T32n1649_p0463a06║   彼諸部見。正見故。是故有我。如是。
T32n1649_p0463a07║   復次何 以 故有我。答佛說四念故。
T32n1649_p0463a08║   佛言。觀見身受心法。若無我無可見四法。彼
T32n1649_p0463a09║   諸部見。佛說四念故。是故有我。如是。
T32n1649_p0463a10║   復次何 以 故有我。答佛說聲聞故。
T32n1649_p0463a11║   佛言。有人事 火自炙其身。勸 人自炙。以 是故
T32n1649_p0463a12║   佛說有人。如是。若無人自無炙。亦無他可炙。
T32n1649_p0463a13║   彼諸部見。佛說有人。是故見有我。如是。
T32n1649_p0463a14║   復次諸部何 故說有我。答一 人出世 多人
T32n1649_p0463a15║   得安樂生故。
T32n1649_p0463a16║   佛語諸比丘。一 切功 德人生在世 間。多人得
T32n1649_p0463a17║   安樂故。若無人誰生功 德。
T32n1649_p0463a18║   是諸部見一 人生故。是故有我。如是。
T32n1649_p0463a19║   又諸部說五 陰是人是我。
T32n1649_p0463a20║   問曰。何 以 故。答說界門故。
T32n1649_p0463a21║   佛語比丘。六 界門六 觸是人。
T32n1649_p0463a22║   彼諸部見。佛說六 界門六 觸是人。是故是人。
T32n1649_p0463a23║   如是。
T32n1649_p0463a24║   復次何 以 故是人無異人。答佛說。外國
T32n1649_p0463a25║   有最上女人修 多羅等故。
T32n1649_p0463a26║   佛言。我所說是最上女人。若白若黑若青若
T32n1649_p0463a27║   細滑。若方若長若短若細腰若肥。即是人更
T32n1649_p0463a28║   無異人。如是。
T32n1649_p0463a29║   又佛語比丘。有人見一 比丘可憎。若短若瘻
T32n1649_p0463b01║   若躍。如是。
T32n1649_p0463b02║   復次佛說。我天眼見眾生可愛可憎等。如是。
T32n1649_p0463b03║   復次說彼地獄人如燒積薪。燒地獄人亦復
T32n1649_p0463b04║   如是。
T32n1649_p0463b05║   前 所說最上女人等及見比丘可憎。佛見眾
T32n1649_p0463b06║   生可愛可憎。乃至燒地獄人如燒積薪等。但
T32n1649_p0463b07║   是五 陰是人。更無異人。是諸部見。佛說陰是
T32n1649_p0463b08║   人。是故是人。如是。
T32n1649_p0463b09║   又諸部說人異五 陰。何 以 故。
T32n1649_p0463b10║   答如擔重擔人故。
T32n1649_p0463b11║   佛言。重擔是五 陰。擔者是人。如是。
T32n1649_p0463b12║   以 是故人與陰各。是故人與陰異。如是。
T32n1649_p0463b13║   復次何 以 故人異陰。
T32n1649_p0463b14║   佛言人取。愛為。其第二 久 遠輪轉是故人與。
T32n1649_p0463b15║   愛異以 是故人。與陰各如是。
T32n1649_p0463b16║   復次何 以 故人與陰各。答受業果故。佛
T32n1649_p0463b17║   說偈言。
T32n1649_p0463b18║   　生世 樂歡喜　　異世 樂欣然
T32n1649_p0463b19║   　作福二 處歡　　自見其業淨
T32n1649_p0463b20║   　此世 業報竟　　來世 復應受
T32n1649_p0463b21║   　陰壞隨業往　　更受異陰身
T32n1649_p0463b22║   彼諸部見受業報故。是故人與陰各。如是。
T32n1649_p0463b23║   復次何 以 故人與陰各。答是我說故。
T32n1649_p0463b24║   佛言。我前 世 時作轉輪聖王。名曰善見。亦
T32n1649_p0463b25║   名大天。以 是故今受新陰前 我不異。是故人
T32n1649_p0463b26║   與陰各。如是。
T32n1649_p0463b27║   復次何 以 故人與陰各。答無記處說故。
T32n1649_p0463b28║   佛言。陰無常不說人無常。有時說。陰是無常
T32n1649_p0463b29║   相。有時說。陰是常相。以 是故常相異無常相
T32n1649_p0463c01║   異。是故人與陰各如是。
T32n1649_p0463c02║   又諸部說人是常。何 以 故。答無本故。人
T32n1649_p0463c03║   不應生死中行。
T32n1649_p0463c04║   如佛所說。生死無本眾生輪轉。生死源本不
T32n1649_p0463c05║   可知。如是。是故人無本。
T32n1649_p0463c06║   若人無本亦無其末。是故人常如是。
T32n1649_p0463c07║   復次何 以 故人常。答憶過去世 故。
T32n1649_p0463c08║   佛言。憶一 生乃至憶過去無數劫 生。陰壞雖
T32n1649_p0463c09║   流轉生死而人不壞。
T32n1649_p0463c10║   彼諸部見。憶一 生乃至憶過去無數劫 生故。
T32n1649_p0463c11║   是故人常。如是。
T32n1649_p0463c12║   復次何 以 故人常。答說處故。
T32n1649_p0463c13║   佛言。渡彼岸住 彼地名婆羅門。如是。佛復言。
T32n1649_p0463c14║   既已渡彼岸更不復還。如是。佛復說。渡彼岸
T32n1649_p0463c15║   者住 彼處不墮落。既至彼岸無復憂惱。如是。
T32n1649_p0463c16║   若人見渡彼岸者。住 彼處不墮落。無憂惱故。
T32n1649_p0463c17║   是故人常。
T32n1649_p0463c18║   彼諸部見。佛說處故。是故人常。
T32n1649_p0463c19║   復次何 以 故人常。答至不動 樂故。
T32n1649_p0463c20║   佛說偈言。
T32n1649_p0463c21║   　如是正解脫　　渡欲淤泥流
T32n1649_p0463c22║   　智者莫能測　　得至無動 樂
T32n1649_p0463c23║   彼諸部見。佛說至無動 樂故。是故人常。以 是
T32n1649_p0463c24║   人至不動 樂無陰故。是人不可知處。是故人
T32n1649_p0463c25║   常。如是。
T32n1649_p0463c26║   又諸部說人無常。問何 以 故。
T32n1649_p0463c27║   答有本故。
T32n1649_p0463c28║   佛語比丘。有一 人生為一 切人安樂如是。
T32n1649_p0463c29║   若有生有其本。若有本有其末。是故人無常。
T32n1649_p0464a01║   如是。
T32n1649_p0464a02║   復次何 以 故人無常。答佛說語新故。
T32n1649_p0464a03║   佛言。新生天好顏色端正威德。新者無常法
T32n1649_p0464a04║   名新。是故人無常。如是。
T32n1649_p0464a05║   復次何 以 故人無常。答倒法故。
T32n1649_p0464a06║   佛言。波斯匿王雖為人王。異世 時倒如是。若
T32n1649_p0464a07║   有倒法成無常。是故人無常。
T32n1649_p0464a08║   復次何 以 故人無常。答落生故。
T32n1649_p0464a09║   涅槃常不落不生。
T32n1649_p0464a10║   依佛說言。我見眾生落生。以 是故依佛說落
T32n1649_p0464a11║   生。是故人無常。
T32n1649_p0464a12║   復次何 以 故人無常。答生老病死法故。
T32n1649_p0464a13║   佛言。我是無數四部眾善知識。以 生死故來
T32n1649_p0464a14║   至我所得脫生死。生老病死是無常法。是故
T32n1649_p0464a15║   人無常。如是。
T32n1649_p0464a16║   是故從此修 多羅以 為本。有說。無實我如是。
T32n1649_p0464a17║   有言。不可說有我如是。
T32n1649_p0464a18║   有說。有我如是。
T32n1649_p0464a19║   是故我等生疑。雖然為當實有我。為假設而
T32n1649_p0464a20║   已。以 是故。有說五 陰是我。有說我異五 陰。有
T32n1649_p0464a21║   說常。有說無常。如是。
T32n1649_p0464a22║   是故我等生疑。
T32n1649_p0464a23║   問曰。云 何 人捨此有更受異有。
T32n1649_p0464a24║   答如修 多羅意。教化力 可知五 盛陰。成人以
T32n1649_p0464a25║   為實人以 五 盛陰。成人以 為實人故不可言。
T32n1649_p0464a26║   人常無常。如是。
T32n1649_p0464a27║   難曰。前 章所說無我為首。各有所執。云 何 解
T32n1649_p0464a28║   釋。令得開解。答如前 所說。苦起而已。無我
T32n1649_p0464a29║   如是。我等今說。
T32n1649_p0464b01║   苦者苦生滅是苦性。
T32n1649_p0464b02║   佛欲顯示苦性。語迦旃延言。苦生生苦滅滅
T32n1649_p0464b03║   我相生滅不可言。是故佛說如是。
T32n1649_p0464b04║   復次如前 所說。無說故無我。如是。
T32n1649_p0464b05║   我等今說。我等相。從信 受。
T32n1649_p0464b06║   如佛為外道說。雖有我是假名我不實說我
T32n1649_p0464b07║   依有漏陰。
T32n1649_p0464b08║   佛見去來法說是我非實我。
T32n1649_p0464b09║   如佛說依行行故受名。是故佛說。
T32n1649_p0464b10║   說名我如是。
T32n1649_p0464b11║   復次如前 所說。自見其身故無我。如是。
T32n1649_p0464b12║   我等今說。答曰。無明所覆。五
T32n1649_p0464b13║   陰無我謂為我。
T32n1649_p0464b14║   如新生無知小兒。見餘母人謂為其母五 。陰
T32n1649_p0464b15║   無我謂為我亦復。如是是佛所說如是。
T32n1649_p0464b16║   復次如前 所說。無我。我我所不可
T32n1649_p0464b17║   得故。如是。我等今說。答曰。佛說依
T32n1649_p0464b18║   不自在我我所實性不可得。如是。
T32n1649_p0464b19║   為他所制 者不名自制 。若自制 者不名他制 。
T32n1649_p0464b20║   是故斷自他制 不斷我。如是。
T32n1649_p0464b21║   復次如前 所說。不實言有故無我。如是。
T32n1649_p0464b22║   我等今說。答不實有故。
T32n1649_p0464b23║   不實與無法共合無。而言有此言難信 。是故
T32n1649_p0464b24║   斷無言有不斷我。如是。
T32n1649_p0464b25║   如諸部前 所說。相不可說故。
T32n1649_p0464b26║   不可說有我無我。如是。
T32n1649_p0464b27║   我等今說。曰我常無常相等不可說。有
T32n1649_p0464b28║   我等可說。
T32n1649_p0464b29║   如佛說。有人自炙身等一 切。
T32n1649_p0464c01║   復次如佛說。無聞無知凡夫以 惡業為相。聰
T32n1649_p0464c02║   明之 人以 善業為相。是故諸部語不可依。如
T32n1649_p0464c03║   是。
T32n1649_p0464c04║   如諸部前 所說。有我無我直置問不記
T32n1649_p0464c05║   故。如是。我等今說。問不相應故。是故直
T32n1649_p0464c06║   置。相應故不直置。
T32n1649_p0464c07║   如佛記。無知凡夫人不善。聰明人善。是
T32n1649_p0464c08║   故諸部語不可依。如是。
T32n1649_p0464c09║   如諸部前 所說。有我無我不可說定異
T32n1649_p0464c10║   故。如是。我等今說。若我驗者應是
T32n1649_p0464c11║   行為異行。如是。正說為是行為異行應說。
T32n1649_p0464c12║   是故應遣諸部語不可依。如是。
T32n1649_p0464c13║   如諸部前 所說。有我無我不可說常無常故。
T32n1649_p0464c14║   如是。我等今說。
T32n1649_p0464c15║   若我有無中可說成斷見常見。
T32n1649_p0464c16║   若依此二 見佛所不許。
T32n1649_p0464c17║   若言無人者成過不記之 類。此言不可。何 以
T32n1649_p0464c18║   故。若言無人者是名邪見。
T32n1649_p0464c19║   若言有人者是名正見。是故有人可說。
T32n1649_p0464c20║   如修 多羅中說。若言無人名為邪見。若言有
T32n1649_p0464c21║   人名為我見。若言有者是其常無常故。若如
T32n1649_p0464c22║   此者行成常無常故。若同有有者。行無常無
T32n1649_p0464c23║   為常人不如是。同有不同常無常應可知。如
T32n1649_p0464c24║   是。
T32n1649_p0464c25║   如諸部前 所說。有我無我不可說。有無
T32n1649_p0464c26║   中依止故。如是。我等今說。
T32n1649_p0464c27║   若都無我。佛不應說有依止。是佛說有依止
T32n1649_p0464c28║   故。是故有我可說。如是。
T32n1649_p0464c29║   如諸部前 所說。有我語縛故。如是。
T32n1649_p0465a01║   我等今說。
T32n1649_p0465a02║   無人可縛而有縛。如王獄縛。雖無人而
T32n1649_p0465a03║   有縛有結。如有繩有結。無繩無結。
T32n1649_p0465a04║   如是。無我而有語縛。如是。如諸部前 所說。有
T32n1649_p0465a05║   我正見故。如是。
T32n1649_p0465a06║   我等今說。
T32n1649_p0465a07║   依有漏陰。佛說有人以 人見有人故。名為正
T32n1649_p0465a08║   見。如是。
T32n1649_p0465a09║   如諸部前 所說。有我。佛說四念故。如是。
T32n1649_p0465a10║   我等今說。
T32n1649_p0465a11║   佛語迦旃延。唯心而已。欲顯身受心法故。說
T32n1649_p0465a12║   唯心而已成諸法。更無異。如是。
T32n1649_p0465a13║   如諸部前 所說。有我。佛說聲聞故。如是。
T32n1649_p0465a14║   我等今說。
T32n1649_p0465a15║   聲聞說處。依止法聲聞說而已更無異。如諸
T32n1649_p0465a16║   部前 所說。有我。有說故如是。我等今說。
T32n1649_p0465a17║   佛說有人假名。是故是其朋。無我。若實
T32n1649_p0465a18║   無我不成殺生殺者。亦無所殺亦無偷 盜邪
T32n1649_p0465a19║   婬妄語飲酒亦如是。
T32n1649_p0465a20║   如是無我若無我者。五 逆亦無縱任。諸根無
T32n1649_p0465a21║   起善惡者無縛。無解縛者亦無所縛。亦無作
T32n1649_p0465a22║   者亦無業。亦無報。若業無者果報亦無。業果
T32n1649_p0465a23║   報無者亦無生死。而眾生以 業果報輪轉生
T32n1649_p0465a24║   死。若無生死者。生死因亦無。若無因者因滅
T32n1649_p0465a25║   亦無。若因滅無者趣道亦無。如是四諦亦無。
T32n1649_p0465a26║   若無四諦。亦無佛說四諦。若無佛者亦無有
T32n1649_p0465a27║   僧 。如是無人者。三寶四諦亦無。如是諸說並
T32n1649_p0465a28║   所不應。以 是故無人者成上諸過。後過亦生。
T32n1649_p0465a29║   若有人有我者。上所說無過。如佛說修 多羅。
T32n1649_p0465b01║   真應當知。是故實有我。如諸部前 所說。五 陰
T32n1649_p0465b02║   是人是我界門故。如是。
T32n1649_p0465b03║   我等今說。
T32n1649_p0465b04║   若人命我異。是修 多羅不顯。有我為陰是我
T32n1649_p0465b05║   我是陰。若陰是我。陰可說我不可說。若我
T32n1649_p0465b06║   是陰。我可說陰不可說。亦可兩可說非五 陰。
T32n1649_p0465b07║   是我如是。
T32n1649_p0465b08║   如諸部前 所說。人異五 陰。如擔重擔人
T32n1649_p0465b09║   故。如是。我等今說。
T32n1649_p0465b10║   依擔故說有擔。若我異陰。壞時起時我亦起
T32n1649_p0465b11║   亦滅。如斫身一 分。我亦應一 分。如是一 分成
T32n1649_p0465b12║   多分。一 分多分還成一 。隨身存時命亦隨存。
T32n1649_p0465b13║   命存時身亦存。是故陰即是我。是語可遣。如
T32n1649_p0465b14║   是。如諸部前 所說。人異陰取愛為其二
T32n1649_p0465b15║   故。如是。我等今說。
T32n1649_p0465b16║   若人正見無疑。如人有愛繫縛。輪轉生死。
T32n1649_p0465b17║   佛欲顯示。佛言人取愛。為其第二 。長處生死
T32n1649_p0465b18║   愛斷時。無復輪轉。是故我不異陰。如是。
T32n1649_p0465b19║   如諸部前 所說。人與陰各。受業果故。如
T32n1649_p0465b20║   是。我等今說。
T32n1649_p0465b21║   依有漏生死。此生來生受其果報。是故人與
T32n1649_p0465b22║   陰不各。
T32n1649_p0465b23║   復次如諸部前 所說。人與陰各。是我說
T32n1649_p0465b24║   故。如是。我等今說。依度說。
T32n1649_p0465b25║   佛言。我過去無數阿僧 祇劫 時。曾為頂生王。
T32n1649_p0465b26║   是故人與陰不各。如是。
T32n1649_p0465b27║   復次如諸部前 所說。人與陰各。不記處
T32n1649_p0465b28║   說故。如是。我等今說。
T32n1649_p0465b29║   陰我異不異不可說。是故法相以 常無常為
T32n1649_p0465c01║   首不可說。我亦不可說。
T32n1649_p0465c02║   若我異陰者。佛言。我異身異佛所不記。
T32n1649_p0465c03║   修 多羅所不明。若我異陰者。亦可在陰中。亦
T32n1649_p0465c04║   可遍一 切處。若在陰中。斫身時。破身時。我應
T32n1649_p0465c05║   可見。如蚊在優 曇婆羅果中。破優 曇婆羅果
T32n1649_p0465c06║   時蚊可見。我在陰中亦復如是。若我異身冷
T32n1649_p0465c07║   熱觸身。我不應覺知。復次若挑眼時。倍
T32n1649_p0465c08║   應見物。如是。諸根壞時。聲香味觸等。亦應
T32n1649_p0465c09║   覺知。如是。
T32n1649_p0465c10║   復次若我異身。從此身入 彼身還來入 身。
T32n1649_p0465c11║   如人從此屋入 彼屋還入 此屋。我異者應
T32n1649_p0465c12║   如是。
T32n1649_p0465c13║   復次我異陰者。我不應處處受生。若處處受
T32n1649_p0465c14║   生。應一 念遍處受生。是故不應常在身中故。
T32n1649_p0465c15║   解脫難得。若處處行不應作業。若無業果亦
T32n1649_p0465c16║   無功 業。亦無縛解亦無行禪。便 應解脫。如是
T32n1649_p0465c17║   等不應。是故人異身語可遣。如是。
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